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原书标点
太极既动一气流行分阴与阳三才肇立谓其太古
则邈兮矌兮未暇言之近而言者伏
龙马出河遂则其文
炎帝教耕燧人取火黄帝宫室轩免乐制咸池垂衣
裳而天下大治民得遂其生焉唐虞以精一执中之
道传至大禹因神龟负文则之以成洛书而陈九畴
商周率由旧章制礼作乐天下政化之道其大备矣
周道将衰则有孔子出于鲁国适周博问于老子
而之
道删诗书正礼乐教人以穷理修身齐家治国平天
下开列莊周发弘老子无为自然之道密符三皇五
帝无为之化战国至秦法出事变不可勝计汉儒虽
典文学而道学微矣是故
戒律身不肯妄进至于明心见性克证本源之道人
皆为善减于刑法矣孔子尝谓西方
治而不乱其大征焉诗曰王犹允塞徐方既来此之
谓也三教圣人之道天地合德日月兼明大成小成
各利其器有若一雨溥
帝王政治之化其至矣乎自汉至唐以及五季咸尔
推之虽尝变厄皆未幾而复正之宋儒
禅学性理著书立言欲皈功于自
设此暗機令人不识也如是以
甚于晦庵也然大儒不受其瞒馀人耳受其
所说效之以排
之痛惜故著尙直编以警之直说而无纡故名尙直
也览者或从是省觉默而识之拔胸次之戈矛補
中之阴德遂致天君泰和复其本然之性共沐
皇上睿智
庶有補于将来者矣
正统五年五月既朢中吴沙门空谷景隆序
太原王先生名中字克平谓余曰中也闻诸先达曰
先生之本意何为而排之乞师一言以为启迪曰
直言之子则有所嫌忌逮欲无言又辜子问
学至于扩充之地而无迫隘之量然後彼之短长瞭
然可见何待发问而後知乎孟子谓孔子登东山而
小鲁登泰山而小天下岂不其然欤今夫儒之论道
经邦老之归根复命
也书曰为善不同同归乎治汉牟子曰君子博取众善
以辅其身此之谓也是故达人大观庶幾明道理识
言语乌可死于一人半人之语乎吾辈心宗之学微
用文義贯穿道理而已子读万卷经书始为通方达
士曰非一朝而可造诣吾师于理明切至当得相扣
也曰然则为汝隐然指归令汝自见韩子未知
所以排
学可谓博矣其排
看
住後学令走不出识不破也
曰晦庵墙堑设在何处曰指程子云
扬墨尤为近理所以其害为左甚令如
远之大学中庸序文或问诸书註语晦庵语录皆存
此意小学有世俗信浮图诳诱等语文公家礼丧礼
篇有云不作
是用心是其设墙堑也所以皮肤之学者偏要排
纔读数十卷书心愤愤然遽以排
至宏博自然通泰排
彼墙堑之外自知排
之学乃至琴棋书画百工伎艺学而至于变化之地
始得活機之妙不然则在死杀法裡遽
化始得处心之要学而至化猝难得也
曰学而至化固难得也且言墙堑谁能出焉曰能出
者大儒也未造此地者恬然受其瞒昧而不知争能
出也曰曾有能出者乎曰有简而言之若屛山李公
石塘胡公乐轩陈公希逸林公西山真公海粟冯公
松雪赵公须溪刘公德機范公曼石楬公邵庵虞公
仲弘杨公大朴危公天锡萨公兼善达公溍鄕黄公
廉丈杨公季迪高公欧阳玄公斯道乌公仲擧张公
景濂宋公叔能戴公伯温周公伯昂葉公大章徐公
达善王公君羽钱公介山王公性学李公廣孝姚公
节庵高公仪之王公子启曾公等是也
实有此否元城曰
衍谓天地之外如神
外圣人存而不论凡人耳目所不及安知其无温公
动容而服膺自此敬
题其後云退之排
胸中无滞碍由是观之于
耳
集解禅偈古文孝经旨解潜虚拟太玄等书皆正直
之辞断无排
无根矣濂溪二程是
排
排
排
程子苟存此见争能著易传耶易传辞理俱勝不失
东林总禅师濂溪周元公口传心受之意一模脱出
浑无睽舛未尝有此僻隘之心温公程子不肯排
通鉴易传良可征也晦庵非唯曲排
温公程子
文集岂是晦庵所造曰横渠与濂溪同问道于东林
总禅师今来横渠西铭正蒙二书皆有排
书皆是晦庵打点幷加註语集为朱子成书西铭正
蒙排
子文集排
东林性理群书等文谓横渠问易于程子噫横渠年
虽少于周子亦是同时人也何不问易于周子
易于程子此或实事亦未可知或是後人欲尊程子
矫立此事亦未可知已而凡
说之是以此事遍于群书遂为实事岂不见晦庵凡
造语要人信伏便指为程子所说呜呼证龟成
之谓也曰何由知为晦庵之语乎曰言语若认不出
何以知人乎曰既谓知人濂溪何人也曰履德君子
也故无昧
二程子愼德君子吾知三子不肯谤
杀人也通鉴易传诚为证據
曰晦庵非唯排
之教初无干涉故不欲排老若独排
以二教同而排之谓为排抵诸宗抉树儒宗而已曾
不知天生三教推不向前捺不向後为世模笵不可
无也如太空之有天地非天地则无覆载也曰或谓
史记汉武帝时司马相如之所述也此时未有
言墨家者墨翟也墨以行事为教耳
统天地三教之极祖也惜相如之不遇乎遇则推尊
而尙之必有可观者也曰
悲喜捨
者德也溺情之爱者私也韩昌黎曰博爱之谓仁此
流于情而混淆也孔子曰博施于民而能济众必也
圣乎孟子曰恻隐之心仁之端也孔孟非溺情汩志
亦非真妄混淆故可与慈悲之爱相表裡呜呼儒宗
以纲常为先明道兼之释宗以明道为先纲常兼之
众人观之似乎不同达人观之而实同也夫既慈爱
于众以及鸟兽蜫虫者岂不忠于君不孝于亲不修
道德不弘仁義乎凡如是者未之有也
曰晦庵所恶虚无寂
言之则虚无寂
中乘执不有不空大乘当体即空不随众数妙有非
有真空不空不立一尘不捨一法纵横逆顺法法全
真是故大觉
令心寂
令求出離为破中乘之不有不空故乃责其
有令求大乘此皆善权方便之術也以实言之则虚
无寂
万法者也
法可得燃灯
可名非常名无名天地之始万物有名之母常无欲
以观其妙常有欲以观其微孔子曰易无思也无为
也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其
孰能与于此礼曰无为而物成是天道也子思子曰
上天之载无色无臭三教圣贤之旨皆是真常寂
真空不空初无少异
空其妄情也夫天地人物以及万类皆一气展缩初
无间然展而为阳缩而为阴阴极而阳阳极而阴静
为阴基动为阳体静极而动动极而静静即虚无寂
灭也静极而动即虚无寂
灭是万有之母乎可是不识三教圣贤之旨皆是真
空寂灭之理乎可是自欺其心特尔曲说疑误後学
乎所以
小小哉
之学至于後世之下晦庵
夫晦庵所
国之人物否乎可逾晋宋齐梁陈南北朝之人物否
乎太誓曰天视自我民视天听自我民听故孔子曰
吾从众未闻从于一
其隘而未达也亦不言其知言而未知道也亦不言
其才而未德也亦不言其执滞而未圆也亦不言其
人心请自裁度悟之而已矣曰中也不敏闻师之言
亦乃思过半矣
孔子作春秋
东汉书陈寿作三国志唐太宗作晋书李延寿作南
北史魏征作隋书刘昫作唐书
皆作通鉴郑夹漈作通志马端临作文献通考捐傒
斯作宋史李焘作宋鉴曾子野作史略宋景濂作元
史皆以天地之心为心是曰是非曰非不存私意诸
君史笔如秉龙泉太阿杀人活人无偏无黨
道也可尙不可排苟或可排则太宗诸子已排之矣
奚待後世檀其己意者曲排之也
若夫窃他人之德为自
他人之德此则逢蒙亦所不忍为也况孔子而至宋
子肯为之乎是故春秋以逮元史亘古今穷万世敬
之仰之若天地之高厚日月之昭明岂有剽窃之
唐太宗笃志尙
宗顾左右曰朕失国宝矣辍朝三日若谓二帝
董常诸公何不力谏盖为君圣臣贤咸知
之道其有補于政化善利于人所以同遵尙也凡造
寺译经所有记序若非御制则系房杜魏虞诸公所
作其文章之谨严敬
代宗宣宗尙
宝此僧乃国宝也宋朝太祖太宗真宗仁宗诸圣尙
开彦长章表民员外郞陈舜俞等未读
赞曰不意僧中有此即非唯空宗通亦乃文格高良
史之笔大公之道也诸公自此敬
者礼曰虽有嘉殽弗食不知其味虽有至道弗学不
知其善是故学然後知不足教然後知困知不足然
後能自反也知困然後能自强也岂不其然乎自晋
以来谢安石才德之量经纶之手孰能加焉
识量高古才思逸群孰能加焉
住之高孰能加焉
加焉崔公群相天下而天下贤之孰能加焉衡阳庞
蕴识见之高道学之勝孰能加焉裴晋公树大勋业
著于盛唐孰能加焉
能加焉相国裴公休文章之古道学之至孰能加焉
二
肃公道学政事高识美德孰能加焉状元
学智识高明正大孰能加焉未暇廣而论之略言此
诸名贤笃志尙
敏岂不逮于後世排
无私重于
之矧不识其心病故不择其言皆从其说也
曰六经孔孟等书论道论仁处论心论性处晦庵所
註契于圣贤之心否曰曲排
二而已自馀未暇论之况各家註书各
见之谓之仁智者见之谓之智後人或宗于此或宗
于彼各因气运变化随人气量之所取也寧用问焉
且如皋陶赓歌于前孔子删诗于後变为骚变为选
变为律与夫歌谣吟颂等体汉魏尙高古晋宋尙雅
淡唐人尙音律宋人尙性理此亦气运之变化也毛
诗三百篇多有穷夫穷妇之所作其言简理备後世
夐不可及彼穷夫穷妇岂因二十年读书学力之所
至乎盖为气运生而然之也元人谓宗于唐诗非于
宋诗岂宋诗果不逮于唐乎岂元诗果能逾于宋乎
在人好之
李杜者爱唐音者爱平淡者爱奇崛者呜呼孰为是
乎孰为非乎人之气量不同尔苟执于小节失于国
风雅颂之淳温柔敦厚之实或迷于雕巧丽辞而外
乎情性之正如是言诗言之奚益书曰诗言志心之
所之既失其正形之于言安得其正焉故学不可不
求其正也道不可不求其大也曰余问註书师何以
引而不发而言作诗二者皆隐然而未详何也曰详
备言之则露筋骨选诗補註刘
简不逮杜公
公
者才力自然所谓国淸才子贵家富产儿娇岂工于
造作雕琢鬥饤而然耶区区後学安可窥测其涯涘
哉呜呼识见之未至妄毁先达之所长得罪于天地
乎此妄说之咎也余知此咎是故隐然
晦庵既
虽有剉烧春磨且无所施此则虚无寂灭至于空荡
无皈矣且如有人卧于武林梦居金陵与彼亲友同
席饮食是时唯知有此饮食之身不知亦有幻身卧
于武林也梦饮食者神识也亦名精
思恶生死不绝者即此神识也死者受苦剉烧春磨
即此神识也是时唯知有此受苦之身不知亦有幻
身死于人间也如彼梦饮食者不知亦有幻身卧于
武林也当知幻身犹房屋也神识犹屋中之人也人
既出之不顾房屋神识既出不顾幻身晦庵所谓形
既朽灭神亦飘散虽有剉烧春磨且无所施是则唯
见幻身生灭不知神识不消灭也是犹唯知房屋倾
颓不知屋中之人先出屋外浑无
神识随业受报出壳入壳或苦或乐也不知之者神
识莽荡茫然无皈神识尙尔况欲明
契
为三壇告太王王李文王曰唯尔元孙某遭厉虚疾
若尔三王是有丕子之责于天以且代某之身予仁
若考能多才多艺能事鬼神若據晦庵所谓虽有剉
烧春磨且无所施则周公代武王之死形亦
亦飘散虽有多才多艺亦无所存将何以事鬼神乎
三王亦将何以受周公之告乎
礼记孔子曰人死曰鬼此五代之所不变也若谓形
既朽灭神亦飘散将何以为鬼乎若以晦庵之言为
是也则周公孔子之言为非若以周公孔子之言为
是也则晦庵之言为非周公孔子圣人也晦庵文公
也汝宜默私意正神明以理推之为何如哉克乎避
席而言曰晦庵
肓之病吾知先德不言者有待吾师发明其蕴也中
也闻此幸莫大焉再幷而後
曰史书通鉴师既论之矣欧阳修唐书五代史何不
言之曰欧阳永叔为史之时未见明教高禅师是以
书史亦无敬
故
反复论诵乃知大顚盖非常人余患浮
韩退之之说及观大顚之言乃知子厚不为过也此
时欧之书史
何不言之曰宋朝一十六主合三百十七年之有天
下圣圣尙
老子者暂尔而
子子经不收宋主尙
氏宋鉴曾氏史略皆收宋王尙
之刘向序战国
笔者当以天心为心庶不悖于天理不误于後学焉
可倚靠一人半人之心为心而失天地无私之理耶
呜呼
亦言之矣其有明理者自识大道之
也晦庵排抵
多少善心了也沮人多少阴德了也日後天地气数
庵纲目呜呼既宗晦庵只合以
抑
无私者恶其偏见鸣鼓而政之亦未可知也曰卯石
南著书何如曰长邑伯者区区好事人耳石南藉邑
伯之威而行文艺故屈节称为邑伯之徒以此为立
身之计也凡操文笔依傍晦庵之意初无超出晦庵
之意所
经之意故亦不收人主尙
吾亦有所问焉水母以虾为目凡得虾辄行之言其
行也虽且至暮不逾一里之遥或失虾则茫然罔措
不逾三里之遥或失蟹则茫然罔措二物虽得目足
之乐有以异乎无以异乎曰无以异也既无异可用
知言矣
曰孔子之时
子曰西方之人有圣者焉不治而不乱不言而自信
不化而自行荡荡乎民无能名焉鬳齐林先生曰此
章似当时
之人出于三皇五帝之上非
于中国虽在汉明帝之时而其说遍传于天下久矣
不治不乱不言自信不化自行此三者实太古之圣
道孔子发明此道而无私心唯此一节亦足以见孔
子之圣德也
得称为圣乎
若合符节实为世人之福田明道之大本也阴翊
皇度補于政化之功可谓至矣前宋文帝曰适见颜
延之宗炳著论发明
若使率土之滨皆感此化朕则坐致太平矣臣何尙
之奏对其略曰
去一恶去一恶则息一刑一刑息于家万刑息于国
则阶下之言坐致太平是也然
刑狱又如此也唐书曰虽为异方之教无损于理之
源韩愈抵排
合不与孔子异道虽圣人复生不可得而斥也孝宗
曰
等语固合天地之心公而无私也
曰师谓
而烦于刑狱也曰三教圣人之道未始不以善法教
人後世以法壞法者未免有之安得人人同一制也
是故不可以人之不善而责圣人之教焉汝之所见
如禾之不获而责后稷之教耕也
扁之教医也且夫废耕可乎废医可乎是亦未思之
甚也
曰论语曰攻乎异端斯害也矣或指
说何如曰异端者杂学也孔子谓习于杂学则害于
正道之学直言而
子存时
方有圣人汉明帝时
年矣是故孔子不见
为异端乎
老子既为异端孔子何以言曰老聃
师也
弟子焉
崇尙
逢蒙之计也後学自无所烛者未免随人指呼效而
言之唤钟作瓮也一朝学到李屛山林希逸而至景
濂大章诸公之地自能识破矣夫
道学为异端者其为智乎不智乎其为善心乎瞒人
乎汝亦学理者犹未识破也
诗曰采苓采苓首阳之巓人之为言苟亦无信舍旃
舍
明矣孔子崇尙
也吾侪未之思耳余虽未尝排
亦惑之未克笃敬于
矣是为大谬痛心疾首悔而追之不可得矣自今而
後受
曰僧也不耕而食不蚕而衣岂不坐消民利而减其
福积乎曰三教九流而至百氏之家皆系天地使然
资其所宜致有之也天生其人亦生其禄贵贱贫富
数
见岂人力能夺天理之力乎其可转移者有曰皇天
无私唯德是辅中国为有三教圣人道德仁義之学
故名大国传继伏羲神农黄帝尧舜禹汤文武周孔
之道特立于天地间是为中国也苟无三教圣人之
学则与蛮貊之邦何以别焉三教之子互相排击者
如廉颇忌于蔺子也达人大观三教通行者如蔺子
不肯两虎共鬥而克树国家之大本也曰道德仁義
之学吾儒
未知也孔子之道详而文老子之道安而谦吾
道大而密三教圣人各丁其时出以救世乌可凡情
妾窥测也汉牟子曰书不必孔丘之言
之方合義者从愈病者良子贡曰夫子何常师之有
此之谓也
曰孔子曰身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也
孟子曰不孝有三无後为大僧之去发
嗣亦悖吾儒乎曰孔孟取之仁義不特取之以迹泰
伯逊国而之荆蛮断发纹身孔子称其至德未尝言
其不孝伯夷不娶而之首阳孟子称其圣之淸者未
尝言其不孝吾徒为法忘身而取大義也可以报四
恩度生死可以弘善道开来学岂不资于大化乎伊
尹放大申于桐宫以迹言之则伊尹灭身有余之罪
理不可逃也以義言之则致太申密
生善心令自悟也及其既悟奉归于毫诸侯皈之以
伊尹功烈其大矣哉至于微子佯狂比干割腹豫让
吞炭介子焚身经史称其仁義未闻言其不孝是故
取之以義可也取之以迹未可也孟子曰子莫执中
执中无推犹执一也斯言善矣
曰韩子上
于吾儒师谓不可排
以之为功排
李翱等岂为无才德而不能排
故不为也言
感格天地帝王名公贤宰所推尙者天道自然岂求
之而得也言不执
之
掌而
成王而王天下可谓难矣可谓功矣管仲相桓公一
匡天下可谓难矣可谓功矣毛遂一出力拒楚王之
威遂令楚王与平原君歃血坚盟定其利害合楚魏
之兵以乎强秦之战致使赵国重于九鼎大吕可谓
难矣可谓功矣蔺相如皈壁于秦力命秦王击
配赵主之瑟二者皆以尽忠为心不顾自身有逆龙
鳞夺虎食之险可谓难矣可谓功矣鲁仲连寸刃不
施一言之下却退秦兵以息伐赵之患可谓难矣可
谓功矣文中子进
正礼乐修元经赞易道九年而六经大就中说十卷
脱类论语其智识也明其处心也正其进退也宜其
门人也皆有
可谓难矣可谓功矣魏征危言危行谏争太宗或有
未思之误匡而定之可谓难矣可谓功矣排
能之牧儿灶妇皆能排
排
庵排
者有不受惑者李屛山而至徐大章等是不受惑者
呜呼吾
谓不可排
曰言不可排者公论也排则悖于天地之心
德余特愍而救之也或不受救一任排之余无阻也
韩子为负英俊有过不复三思勇心排
勇心自息然後
为也後人以禅学性理著书立言然後反行排
是知而故为也
哀请乃贬潮列闻郡之灵山寺大顚禅师道德名重
三以书请其一曰韩愈启孟夏渐
弊劣无谓坐事贬官到此盛闻道德切思见颜非到
来未获参谒
日愈上大顚禅师其二曰愈启海上穷处无与语者
侧羕道高思获披排专特有此咨屈此旬晴明不甚
禅师其三曰愈启慧匀至辱答问珍悚无
大
圣人之意其终不可得而见耶如此而论读来一百
遍不如觌面对之愈闻道无凝滞行无繫
恋
必守山林不至列郭自激修行独立空旷无累之地
者非通道也劳于一来安于所适道故如是不宣愈
顿首大顚禅师七月十五日
通书谋夫于欧阳文忠公公曰不可去故存之晦庵挍韩文亦存之不去
去之不存矣
怀次日言及上表谓
其略曰吾闻善观人者观其道之所存而不较其所
居之地桀纣之君跖蹻之臣皆生中国然不可法者
以其无道也舜生于东夷文王生于西夷由余生于
戎李札出于蛮彼二圣二贤者岂可谓之夷狄而不
法乎子不观
必以为上古未有
周
古之兇顽哉子以二帝三王之代未有
则外丙二年仲壬四年何其夭耶子以汉陈之间有
至八十有六岂必皆夭且乱耶子谓儒有言仁義忠
信而不知
书安知不谈先王之法言耶昔者舜犬吠尧非爱舜
而
以孔子为学而未尝读
之说也
忠此众人所共守之言也子今自恃通四海异方之
学而文章旁礡孰如姚秦三藏罗什法师乎子之知
来藏往孰如晋之
其心孰如梁之宝公和尙乎韩子默然良久曰不如
也大顚曰子之才既不如彼矣彼之从事者
子反以为非然则岂有高才而不知子之所知者耶
韩子悔过自此敬
来示云有人传愈近奉释氏此传之者甚也潮冽有
一老僧号大顚颇聪明识道理远地无可与语者故
自山召至列郭
为事物侵乱与之语虽不尽解要自胸中无滞碍以
为难得因与往来及祭神至海上遂造其庐及来袁
列
板皆有之
潮列小女道死殡之层峰驿旁山下蒙恩还过其墓
恐入心身
设祭唯闻饭一盘致汝无辜由我罪百年惭痛泪阑
于
未详备于韩子别传旧板韩文陈休齐文集晁氏笔
记释氏通鉴
金汤编等书今辄引其略耳
柳子曰韩退之排
学儒未能过杨子子子之书于莊墨申韩皆有取焉
斥焉以夷则将反贵
所谓去名求实者矣陈忠肃公讳瓘字
公于宣和初奏议其略曰用释氏之饶益而天下莫
与争用老氏之无为而斯民休息释氏曰止止勿说
老氏曰智者勿言孔氏曰默而识之此祖宗之躬行
非有言之士所能议哉
吾宗
辙古无今有之法即是邪道不可学也三复斯言学
道之要不以古圣为檨皆外遊耳有问曰悖理之说
古书皆不言千五百载後独周子言之得非古无今
有乎曰否特论者弗知考耳性理之说东林禅师授
之濂溪东林已前各专
禅师倡之始以其词意发明易中庸之旨非古无今
有也
解会未克发明後参灵源禅师灵源曰離却心意识
而参绝却圣凡路而学可也却被逼责无所用心昼
夜呆坐而
坐万機休日暖风和草自
即在眼睛头公有此省悟故所论甚明
汉人有曰
堪也仆以为烦而不要矣牟子答之其略曰江海所
以异于行潦者以其
以其高大也麒麟不处
仞之溪割三寸蚌求明月之珠探枳棘之巢求凤凰
之雏必难获也客曰
用虚无难信也牟子曰至味不合于众口天音不比
于众耳作咸池设大章发萧韶咏九成莫之和也张
郑卫之絃歌时俗之音必不期而拊手也夫闻淸商
而谓之角非弹絃之过
之石非璧之贱视者之不明矣牟子之言至矣哉夫
不足怪也
祥符常禅师曰尝嘅资治通鉴称贞观中有僧自西
域来善咒術能令人立死复咒之令苏太宗择飞骑
中壮者试之皆验因以问傅奕奕曰此邪術也臣闻
邪不干正请使咒臣必不能行帝命僧咒奕奕初无
所觉须
事者曲为之辞何则若使果有是则僧非真僧咒非
真咒正谓邪術耳固不足以张吾教之疵也而况断
无此理向使彼自西域远至长安厥術能死人而复
苏乃不
莫之信也又当是时京城有大德僧慧乘玄琬法琳
明瞻诸公其肯坐视伪僧破壞教门不请峻俗乃留
帝命傅奕办耶
践之恐害其生也况肯说断人命咒传于世乎故予
谓好事者曲为之辞断可见矣
言之当矣太宗明君也岂不识破彼邪術乎况贞观
之初有道德高僧杜顺和尙等十余人续有三藏法
师
太宗朝夕聚诂论道无虚日诸师明通五眼学贯九
流担荷
乎傅奕者隋时为黄冠至
次帝皆不报丞相萧瑀
议非圣人者无法请置严刑奕乃力争瑀曰地狱正
为此人设也是时法师法琳作破邪论明槪作诀对
八条慧乘作辨正论秦主门下典仪李师政作内德
论迭加进之皆引大理证奕之非高祖大悦于是奕
不悟其理何也奕曰
答自是终身不齿奕于贞观十二年庚子秋猝暴而
死若谓邪不干正则
明也叛老子之教擅
是安得为正人乎此事了然可见好事者妆点瑕疵
也春秋十二公合国之优劣孔子不加增损唯于片
言隻字之间抑扬而
公不加详审辄
逃也孔子曰尧舜其犹病诸而况温公安得无失晦
庵乘此機便指而言之笔于文公家礼丧礼篇中致
令後人不识真伪者益滋于轻薄凡欺心即欺人欺
人即欺天安忍为之也君子百行所进殊途同皈胡
为汲汲然以排
徒自贻後悔于冥冥之中千
释此结也非唯害
大道涵天地间天下有生莫不具本然之性而与之
同一体用盖为所心不同而有善
难调治者人心也是故三教圣人各出隻手扶持大
道互施教法以成天下之化权教人克明此道也孔
子以三纲五常为先老子以谦恭慈俭为先释迦牟
尼
幾于有成矣缺一圣之教法则化权之道而義不足
焉人之于道非一德一善卒以可成要具众德众善
而後成矣如朝廷有三公九卿五府六部百僚分职
各职其政幷集百僚之政事克成一国之大治
职则失一政失一政则治化之道而義不足焉三教
圣人共弘大道同于此也安可缺其一焉
易道也者天地本然之理然微伏羲莫能画卦微文
王莫能演文微周公莫能定爻微孔子莫能翼象至
于系辞说卦等意然後易道灿然明于天下易道体
也画卦用也三圣之言兼体用而发明也缺一圣则
易道不明安可秉一圣之言而弃三圣乎三教圣人
共弘大道同于此也安可缺其一焉文中子曰诗书
盛而秦世
莊之罪也斋戒修而梁国亡非释迦之罪也易不云
乎苟非其人道不虚行或问
子可谓知天地间三教之大体也至道冲漠常情难
测理固然矣宜乎晦庵昧于
杨墨以行事为教无大道之法言孟子非之公非也
後世效颦曲排
墨一行之士也
位世间相常住老子曰爱民治国能无为乎
尝弃于纲常之道耶三教圣人鼎立天下司大道之
化
仁也孔孟之学教人学仁義也读其书而遗其仁義
辄攻于文艺乎恃彼文艺肆于
误之甚矣丧其心德亦误後学诸人当自省察而已
曰理学类编程子曰释氏之学极乎高
乎自私自利之域此说何如曰
人为用
命救人之地也未能自度先能度人者菩萨之心也
唯能自度不能度人者小乘人也是故常被
修大乘世人不知
曰理学类编程子曰圣贤以生死为本分事无所惧
故不论死生
何如曰世人识情繫
经指而谕之依法修行悟明生死岂是怕生死乎世
人只见幻身生死不见
死从何去设使欲知赤无所措手是以强说此言修
饰而已大似不得饮吃强言不饥也孔子曰未知生
焉知死又曰原始反终老子曰皈根复命贾谊曰化
为异类王逸少曰死生亦大矣圣贤岂不言生死耶
此章问端与前章问端若是程子之语则程子见识
自纳败阙矣若是後人谬指程子所说则玷辱之咎
其在後人也
曰近思录理学类编北溪性理等书皆以凡情度量
心测度
辨也岂不见晦庵临诀困笃自悔曰到此时节输与
黄面老子一
後学不看
感兴诗云谁哉继三圣为我焚其书噫亦有不受欺
瞒拦不住者识破他矣适之所谓希逸林公黄文献
公景濂宋公等是也惜乎後学被前人指昧
道学之传不昧
不敢转动故不识抱德明理正人君子也呜呼此之
智识欲望林黄宋公何异汗池之下望苍天也苟不
能撤藩篱于大方之家破识情于真性之府不免区
区
曰排
为道耶传乎昧
耶传乎死者形朽灭神飘散如是断灭之见为道耶
曰分复言矣汝读许多书犹识不破尙滞狐疑可见
汝之器量卑微也苟识不破不免
圣人以父为雠也